ВЪПРОСИ:
Това че всеки човек има идея (или поне представа) за Бога, достатъчно основание ли е да се обсъжда въпросът за Божието Битие? Едно и също ли е Божието Битие за вярващия в Бога и за невярващия? Дали Божието Битие може да зависи в съществуването си от това дали някой вярва или не вярва в Бога?
Вярата в Бога ли “поражда” Божието Битие или пък тя е само израз и “отглас” на Божието Битие? Имаме ли право да поставяме съществуването на Бога в зависимост от нашата вяра в него? Може ли само Бог да е единствено “понятие на ума”, а всичко останало да е нещо повече от това? Може ли творението да съществува, а съществуването на Твореца да е под въпрос? Може ли следствието да е налице, а причина-та да липсва?
Какво означава приемането на едното и другото? Ако се “предоверя” в Бога и в неговото съществуване, дали нещо губя? Мога ли да имам по-голяма сигурност в предположението, че Бог “не съществува” от тази, свързана с убеждението ми, че Бог съществува? Но Божието Битие зависи ли от хорските мнения? Как така да зависи, какво означава това “зависи”?
На какво е израз това, че изобщо се поставя въпроса за “съществуването на Бога” – на някакво извънредно “дълбокомислие” или пък на извънредно плоска самонадеяност? Когато участвам в такова обсъждане какво усещане имам? Нима мога да изпитам гордост от това, че съществуването на Бога зависи от… мен? Дали пък не ми е неудобно заради съзнанието за непристойност на един самозабравил се ум, въобразил си, че всичко зависи от него?
Мога ли да приема, че по идея Бог притежава несравнима с нищо друго онтична пълнота, т.е. несравнимо превъзхожда всяко друго Битие? Значи ли това, че Бог е съвършен, нищо не му липсва? Нима съвършено не е тъкмо онова, което не усеща никакъв недостатък и недостиг?
Може ли тогава на съвършеното по идея да липсва такова просто нещо, каквото е… съществуването? Може ли тъкмо съвършеното да не съществува, а в същото време да съществуват и най-несъвършените “твари”? За да не допусна такъв абсурд не следва ли да приема, че предикатът (свойството) съществуване необходимо принадлежи на Бога?
Мога ли да си представя съвършеното? Имам ли сили да опиша с думи Битието на Бога? Не е ли прекалено слаб моят ум, не е ли безпомощен езикът, с който разполагам? Тогава не следва ли да поставя под кардинално съмнение всички ония “доводи”, които моят разсъдък представя против съществуването на Бога?
Ако Бог е съвършеното, то той не е ли и “най-съществуващото”, истински съществуващото? Дали затова, по свидетелството на библейският летописец, Бог е казал: “Аз съм съществуващият, Ego sum, qui sum!” (Изх. 3: 14)? Такова съществуване, притежаващо несравнима битийна мощ, не е ли в състояние да “повика” към съществуването всичко останало, всичко сътворено?
Не се ли оказва, че само Бог е могъл да принуди небитието(нищото) да породи всичко? Така ли нещата са се “излюпили” от небитието, били са подтикнати към съществуване и живот? Може ли умът ми да проумее това велико тайнство?
Защо на ума изглежда “по-достоверна хипотеза” възникването на нещата в резултат на… случайността? Нима появата на света по каприз на случая не е равносилно на невъзможност? Защо умът се съпротивлява да приеме чудото на сътворението?
Ако Бог е извор на съществуването, то тогава могат ли съществуващите неща (в това число най-вече човекът!) да се питат дали съществува самият извор?! Нашето съществуване само по себе си не е ли най-категоричното доказателство, че Бог съществува? Има ли нужда от доказателства, не е ли достатъчен фактът на нашето съществуване?
В такъв случай не е ли по-уместно да се питам “Аз съществувам ли?” отколкото “Бог съществува ли?”? Ако човекът е Божие творение, то не следва ли, че Бог е “всичко онова, което е човекът” – но в безкрайно по-голяма, непостижима за мен степен? Нима Творецът не е оставил своя печат върху творението?
Не е ли обаче по-вярно, че Бог е онова, което не е и няма да бъде човекът – защото е човек, а не бог? Намирам ли в своето съществуване “следи” и “отражения” на Божието съществуване? Нима моята способност и възможност за творчество и свобода не е Божий дар?
Кога мога да се чувствам богоподобен? Възможно ли е това за слабия човек? Но не съществувам ли за това да преодолявам слабостта, т.е. да се “приближавам” до Бога като мой идеал? Ако Бог е мой идеал, то как е възможно в такова слабо същество да се роди такъв величав идеал? Бог не е ли извор на сила и живот?
Ако усещам дух в себе си, то аз сам ли съм си го “изобретил”, или моят дух е дар от Бога? “Откъде” изобщо може да “дойде” духът у мен, ако не от Бога? Дали, впрочем, човекът по идея е дух? Или човекът и човешкото е всичко друго, но не дух?
Това в какво вярвам не зависи ли съвсем пряко от това какъв съм? Не са ли прави ония, които никога не са усетили “духа в себе си”, да не разбират “духовните неща”, в това число и идеята за Бога? Но ако духът в мен самия е жив, то не следва ли, че Бог за мен е най-жива и достоверна реалност? Защо някои са “употребили” даруваната ни от Бога свобода за да вървят срещу… Бога?
Няма коментари:
Публикуване на коментар