Защо ми е така познат този въпрос? Дали защото често си го задавам, или заради нещо друго? А, та нали този въпрос задал Пилат, римският консул, на Христос – когато последният изрекъл: “Аз съм истината, и пътя, и живота”? Защо Пилат така спонтанно възкликнал с тези думи? Дали не се е опитвал с тях “да затвори устата” на Христос? Успял ли е, или и той не е знаел какво казва – и прави?
Какво всъщност стои зад думите на Пилат? Какво е искал да каже – и какво “наистина” е казал? Римският консул, “преситен от живота”, с тези думи не си ли позволява да се подиграва на Христос? Не твърди ли, че “добре знае”, че няма истина? Какво иначе ще означава неговото нагло: “А що е истина?”?
Добре, Пилат е убеден, че “няма истина” – нали има право да мисли каквото си иска? Но ако “наистина… истина не съществува”, то тогава той самият има ли право да смята за… истинно и своето убеждение? Нима иска да каже, че “няма истина”, но… с изключение на неговото убеждение – в това, че… “няма истина”? Има ли Пилат в такъв случай правото да смята за… истинно и своето убеждение?
Но нали ако е вярно, че “няма истина”, то тогава нищо не е истина? Това не се ли отнася и за пилатовото убеждение и мнение? В такъв случай защо Пилат се е осмелил да изрече такъв абсурд? Как е възможно да се каже такава глупост?
Пилат не е ли осъзнал, че е по-добре нищо да не каже – отколкото да каже… нищо? Та той със своето безцеремонно мнение изобщо казва ли нещо? Не е ли по-добре да беше просто замълчал?
Не следва ли оттук, че по никой начин не може да се смята, че “няма истина”? Не следва ли, че истина “така или иначе” винаги съществува?
Зависи ли истината от нашето… “признание”? Или по-скоро ние зависим твърде много от това дали “признаваме” истините, от които се определя живота ни?
Щом като “поне една истина” е нужна, за да твърдим каквото и да било, то оттук не излиза ли, че е възможна и всяка друга истина? С думите “няма истина”, претендиращи да са… истина, не се ли открива самата възможност за истината? “Парадокс” ли е това, или е… самата истина?
Ако, значи, не съществуваше убеждението, че има истина, то ние бихме ли могли изобщо нещо да изречем? Не следва ли също, че истината и неистината са… еднакво възможни? От нас обаче се иска просто да разберем кое какво е, истина или неистина – така ли е? Но от мен ли зависи истината? Или, напротив, аз изцяло завися от нея?
Но все пак как да различавам истина от неистина? Мога ли поне това да постигна – защото иначе и фатално важното съществуване-в-истина ще ми се изплъзне?
Няма коментари:
Публикуване на коментар